BREVE HISTORIAL
BREVE HISTORIA PRIMIGENIA DE LOS MAÑAZOS
(Hoy, Sicuris del Barrio Mañazo)
Se dice que la iglesia católica en uno de sus escritos mas escondidos que ya había una etnia de indígenas seudo nómadas divididos en grupos que su labor de costumbre era el trueque, venta de ganado o carne de nuestras especies nativas (llamas, alpacas, guanacos). Estos grupos se desarrollan solamente en la cuenca del lago Titicaca y el Poopó especialmente con los centros mineros (Phunuy Puchu, rincón de descanso para abrevar), el Chuquiagomarka y Oruro) de la región kolla en jurisdicción del Tahuaintisuyu. Como se llamaban no existen escritos pero hay una suposición lógica pero subjetiva “llamachutis”, pero este vocablo se perdió cuando hubo la intromisión de especies europeas a nuestro hábitat, el ganado vacuno (el toro) en ese entonces visto por nuestros antiguos como animales negativos en su apariencia lógicamente; durante la colonia, república hasta hoy se les conoce como “los mañazos” puesto que el cambio sufrió a consecuencia de no humillarse ante los españoles. El sacrificar al toro español fácilmente y la sorpresa que tuvieron, por consiguiente y propio peso los llamaron “los mañazos”, por la maña y la valentía que tenían.
Con las políticas colonialistas para el control de la población el español decreta los asentamientos urbanos, por distintos factores en esos tiempos los condados y villas en nuestro caso de puñuypampa o “la Villa de San Carlos Borromeo”. Este factor importante trajo como consecuencia la desaparición de mañazos casi en su totalidad, habiendo datos aun que a finales de los años 1800 se estaba sepultando la historia de los famosos mañazos de la cuenca del lago titikaka, uno de los últimos en desaparecer son los grupos de la región de Oruro existiendo hasta los primeros años de los 1900 pero ya adoptando otras actividades, desapareciendo totalmente el “ser mañazo”.
La existencia de los mañazos en puñuypampa a las faldas del apu sayhuani rodeado por el apu cancharani, azoguine y su delicado monumento pétreo natural el huajsapata, contextualizado mágicamente por su espejo de agua el gran titikaka y el no olvidado “supay cancha” mal llamado por los españoles por que era un lugar sagrado para los pagos y sacrificios a la pachamama y al tata inti (para la extinción de nuestras tradiciones y nuestros sitios sagrados monumentaron la catedral de puno).casi pseudo citadinos fue cambiando lentamente sus actividades pero no dejando el testimonio de tradicionalistas con el sacrificio y respeto a la pachamama.
Por indagaciones del historiador Alejandro cano sabemos que el templo de san Juan “se mando a construir en 1591 con el obispo de charcas fray domingo de santo Tomás”. A devoción de la virgen de la candelaria en puno:
En el pueblo de san Juan de puno y en la villa de nuestra señora de la concepción y san Carlos se inició la devoción hacia la virgen de la candelaria con la presencia de imágenes pequeñas de esta virgen en numerosas viviendas puneñas. en una escritura de 1 de agosto de 1707, por la cual Felipe Valdez concedía una vivienda en alquiler al marqués de villa rica (hijo del acaudalado minero José salcedo), se consignaba la imágenes en bulto de “la señora virgen de la candelaria" años después, los devotos de la virgen de la candelaria de la villa de nuestra señora de la concepción y san Carlos, sobre todo, del pueblo de san Juan de puno hicieron que la imagen de la virgen de la candelaria se cobijara en el templo de san Juan; de esta manera, este templo se convertía en santuario de la virgen maría de la candelaria
En ese inicio de la entronización de la virgen de la candelaria como patrona de puno, debemos tener presente que no vino por una disposición de los gobernantes, caso de los anteriores patronos (san Juan, nuestra señora de la concepción y san Carlos), sino que la devoción popular paulatinamente se acrecentaba hasta que finalmente logró imponerse, primero, sobre san Juan, después, sobre los patronos de la villa, la inmaculada concepción y san Carlos.
Ya en esos tiempos las ceremonias de respeto y devoción de españoles, criollos e indígenas era evidente, en escritos de la iglesia que están almacenados en la ciudad de la paz dicen que ya había un grupo de indígenas que se reunían para brindar el respeto a la patrona llegando con regalos y entonando música con flautas de pan y tambores durante mucho tiempo. ya acostumbrados a estos indígenas salían en procesión con toda la población devota por las calles y alrededores, visitando a personalidades importantes de ese tiempo en la cual siempre la virgen candelaria estaba acompañada por los devotos indígenas que ejecutaban sus instrumentos nativos; ese era el segundo sincretismo en silencio que tuvimos que pactar gracias a la mamita virgen maría de la candelaria ya que el primero es el respeto a la iglesia católica española y ellos a nuestras costumbres primigenias con la madre tierra.
Con el pasar de los tiempos ya familiarizados entre dos razas, dos culturas y dos pensamientos con respecto a la visión de nuestro mundo se fue creando un grupo compartido por los criollos e indígenas ese era el mañaceño y el neo citadino que hacían fusión para que juntos rindieran pleitesías a la patrona de todos los puneños, ya conocido como puno y su desarrollo económico era evidente; afines de los 1800 se forma esta nueva historia de los mañazos. Ya citadinos por la extensión urbana ya existen evidencias de una nueva forma de compartir la tradición sincrética de los mañazos. alas albas de 1 de febrero hacían el pago y sacrificio ala pacha mama y al tata inti para luego ir con una entrada de capos hacia el santo lugar de la mamita virgen maría de la candelaria también rindiéndole el respeto, ya con lo que mañazo sabia hacer… entonando marchas, música ancestral apoyados con los criollos formados ya como una familia mañaceña, se veía la fuerza de este nuevo grupo que en esos mismos años ya los conocían como “la comparsa de sicuris de los mañazos” con el desarrollo urbano divididos en barrios los llamaron “el conjunto de sicuris del barrio mañazo de puno” con la sabiduría ancestral de nuestra cultura, el ahora mañazo ya sabia que la virgen de la candelaria y la pachamama es solo uno(dualismo?)… continuara.
CONTACTOS Y SUGERENCIAS: sikurispuno@gmail.com
http://mycandelaria.com/sicurisunbombo/sicurismaniazo/historia.html
(Hoy, Sicuris del Barrio Mañazo)
Se dice que la iglesia católica en uno de sus escritos mas escondidos que ya había una etnia de indígenas seudo nómadas divididos en grupos que su labor de costumbre era el trueque, venta de ganado o carne de nuestras especies nativas (llamas, alpacas, guanacos). Estos grupos se desarrollan solamente en la cuenca del lago Titicaca y el Poopó especialmente con los centros mineros (Phunuy Puchu, rincón de descanso para abrevar), el Chuquiagomarka y Oruro) de la región kolla en jurisdicción del Tahuaintisuyu. Como se llamaban no existen escritos pero hay una suposición lógica pero subjetiva “llamachutis”, pero este vocablo se perdió cuando hubo la intromisión de especies europeas a nuestro hábitat, el ganado vacuno (el toro) en ese entonces visto por nuestros antiguos como animales negativos en su apariencia lógicamente; durante la colonia, república hasta hoy se les conoce como “los mañazos” puesto que el cambio sufrió a consecuencia de no humillarse ante los españoles. El sacrificar al toro español fácilmente y la sorpresa que tuvieron, por consiguiente y propio peso los llamaron “los mañazos”, por la maña y la valentía que tenían.
Con las políticas colonialistas para el control de la población el español decreta los asentamientos urbanos, por distintos factores en esos tiempos los condados y villas en nuestro caso de puñuypampa o “la Villa de San Carlos Borromeo”. Este factor importante trajo como consecuencia la desaparición de mañazos casi en su totalidad, habiendo datos aun que a finales de los años 1800 se estaba sepultando la historia de los famosos mañazos de la cuenca del lago titikaka, uno de los últimos en desaparecer son los grupos de la región de Oruro existiendo hasta los primeros años de los 1900 pero ya adoptando otras actividades, desapareciendo totalmente el “ser mañazo”.
La existencia de los mañazos en puñuypampa a las faldas del apu sayhuani rodeado por el apu cancharani, azoguine y su delicado monumento pétreo natural el huajsapata, contextualizado mágicamente por su espejo de agua el gran titikaka y el no olvidado “supay cancha” mal llamado por los españoles por que era un lugar sagrado para los pagos y sacrificios a la pachamama y al tata inti (para la extinción de nuestras tradiciones y nuestros sitios sagrados monumentaron la catedral de puno).casi pseudo citadinos fue cambiando lentamente sus actividades pero no dejando el testimonio de tradicionalistas con el sacrificio y respeto a la pachamama.
Por indagaciones del historiador Alejandro cano sabemos que el templo de san Juan “se mando a construir en 1591 con el obispo de charcas fray domingo de santo Tomás”. A devoción de la virgen de la candelaria en puno:
En el pueblo de san Juan de puno y en la villa de nuestra señora de la concepción y san Carlos se inició la devoción hacia la virgen de la candelaria con la presencia de imágenes pequeñas de esta virgen en numerosas viviendas puneñas. en una escritura de 1 de agosto de 1707, por la cual Felipe Valdez concedía una vivienda en alquiler al marqués de villa rica (hijo del acaudalado minero José salcedo), se consignaba la imágenes en bulto de “la señora virgen de la candelaria" años después, los devotos de la virgen de la candelaria de la villa de nuestra señora de la concepción y san Carlos, sobre todo, del pueblo de san Juan de puno hicieron que la imagen de la virgen de la candelaria se cobijara en el templo de san Juan; de esta manera, este templo se convertía en santuario de la virgen maría de la candelaria
En ese inicio de la entronización de la virgen de la candelaria como patrona de puno, debemos tener presente que no vino por una disposición de los gobernantes, caso de los anteriores patronos (san Juan, nuestra señora de la concepción y san Carlos), sino que la devoción popular paulatinamente se acrecentaba hasta que finalmente logró imponerse, primero, sobre san Juan, después, sobre los patronos de la villa, la inmaculada concepción y san Carlos.
Ya en esos tiempos las ceremonias de respeto y devoción de españoles, criollos e indígenas era evidente, en escritos de la iglesia que están almacenados en la ciudad de la paz dicen que ya había un grupo de indígenas que se reunían para brindar el respeto a la patrona llegando con regalos y entonando música con flautas de pan y tambores durante mucho tiempo. ya acostumbrados a estos indígenas salían en procesión con toda la población devota por las calles y alrededores, visitando a personalidades importantes de ese tiempo en la cual siempre la virgen candelaria estaba acompañada por los devotos indígenas que ejecutaban sus instrumentos nativos; ese era el segundo sincretismo en silencio que tuvimos que pactar gracias a la mamita virgen maría de la candelaria ya que el primero es el respeto a la iglesia católica española y ellos a nuestras costumbres primigenias con la madre tierra.
Con el pasar de los tiempos ya familiarizados entre dos razas, dos culturas y dos pensamientos con respecto a la visión de nuestro mundo se fue creando un grupo compartido por los criollos e indígenas ese era el mañaceño y el neo citadino que hacían fusión para que juntos rindieran pleitesías a la patrona de todos los puneños, ya conocido como puno y su desarrollo económico era evidente; afines de los 1800 se forma esta nueva historia de los mañazos. Ya citadinos por la extensión urbana ya existen evidencias de una nueva forma de compartir la tradición sincrética de los mañazos. alas albas de 1 de febrero hacían el pago y sacrificio ala pacha mama y al tata inti para luego ir con una entrada de capos hacia el santo lugar de la mamita virgen maría de la candelaria también rindiéndole el respeto, ya con lo que mañazo sabia hacer… entonando marchas, música ancestral apoyados con los criollos formados ya como una familia mañaceña, se veía la fuerza de este nuevo grupo que en esos mismos años ya los conocían como “la comparsa de sicuris de los mañazos” con el desarrollo urbano divididos en barrios los llamaron “el conjunto de sicuris del barrio mañazo de puno” con la sabiduría ancestral de nuestra cultura, el ahora mañazo ya sabia que la virgen de la candelaria y la pachamama es solo uno(dualismo?)… continuara.
CONTACTOS Y SUGERENCIAS: sikurispuno@gmail.com
http://mycandelaria.com/sicurisunbombo/sicurismaniazo/historia.html
lunes, 30 de septiembre de 2013
martes, 24 de septiembre de 2013
SIKURIS DEL BARRIO MAÑAZO "POR SIEMPRE EN LA FESTIVIDAD DE LA CANDELARIA"
SIKURIS
"EN LA FESTIVIDAD VIRGEN DE LA CANDELARIA
2014"
SIKU-MORENOS
01. Agrupación Zampoñistas del
Altiplano Puno
02. Agrupación de Zampoñistas
Juventud Paxa “JUPAX”
03. Conjunto Zampoñistas
"Lacustre" del Barrio José Antonio Encinas
04. Conjunto de Arte Folklórico Sikuris
“Juventud Obrera”
05. Historico y tradicional "Sikuris del
Barrio Mañazo"
06. Asociación de Zampoñistas
"San Francisco de Borja" Yunguyo
07. Centro Cultural Melodías de
Ilave
08. Conjunto Zampoñistas Nuevo
Impacto de Ácora
09. Agrupación Zampoñistas
"Proyecto Puno"
10. Conjunto de Sikuris
"UGEL Puno"
SIKURIS
(varios bombos)
01. Conjunto Centro de Expresión
Cultural Milenario Sikuris Internacional Los Rosales - Rosaspata
02. Asociación Juvenil Puno Sikuris
27 de Junio
03. Asociación Cultural de
Sikuris Intercontinentales Aymaras - Huancané
04. Asociación Cultural de
Sikuris "Fuerza Joven" - Puno
05. Agrupación Cultural de
Sikuris “Claveles Rojos” - Huancané
06. Organización Cultural
"Wiñay Quta Marka" Ccota - Platería
07. Centro Cultural Sikuri y
Danza Proyecto Alpha Sur Peña Blanca - Santa Lucía
08. Sikuri Universitario de la
UANCV
09. Conjunto de Danzas y Música
Autóctona "Qhantati Ururi de Conima"
10. Grupo de Arte 14 de
Septiembre - Moho
11. Grupo de Arte Folklórico
Juventud Zampoñas y Sikuris 8 de Diciembre - Lampa
12. Asociación Juvenil Kantutas
Rojas - Isañura
13. Sociedad de Expresión
Cultural Sikuris Wara Wara Wayras - Huatasani - Huancané
14. Centro Cultural
"Sentimiento Sikuris LVI" - Lampa
SIKURIS
AYARACHIS
01. Auténticos Ayarachis
Tawantinayllu de Cuyocuyo Sandia
02. Asociación de Ayarachis Somos
Patrimonio de la Cosmovisión Andina Coarita - Paratía - Lampa
03. Asociación Originarios
Ayarachis de Chullunquiani
sábado, 21 de septiembre de 2013
miércoles, 18 de septiembre de 2013
martes, 17 de septiembre de 2013
CONCURSO REGIONAL DE SIKURIS 2013
ORDEN DE PRESENTACION
XXXVI CONCURSO REGIONAL DE SIKURIS 2013
Exb.Conjunto de Sikuris Nueva Expresion Rijchariy
Puno.
Exb.Grupo de Arte Alma Aymara Sicuris “Huayna Marca” Puno
1.- Taller de Arte
Popular Yawar Inka
2.- Asociacion
Cultural de Arte Milenario
“Heraldos Sangre Aymara” El
Collao
3.- Conjunto Zampoñistas Nuevo Impacto de Acora
4.- Sikuris 27 de
Junio Nueva Era
5.- Asociacion
Cultural Puno “Sicuris Wila Huayna”
6.- Conjunto Suri
Sicuris “Ciudad del Lago”
7.- Federacion de
las Juventudes Binacionales “Chakana Marka”- Desaguadero
8.- Conjunto los
Auténticos Ayarachis de Antalla Palca – Lampa
9.- Conjunto
Raices del Pueblo Peruano – Sicuris y Danzas Autoctonas Proyecto Pariwanas de
la Prov. Huancane.
10.- Asociación
Juvenil Kantutas Rojas – Isañura
11.- Asociacion de
Zampoñistas “San Francisco de Borja” Yunguyo
12.- Conjunto de
Danzas y Musica Autoctona “Qhantati Ururi de Conima”
13.- Centro de
Expresión Cultural Sikuris Fuerza Aymara Moho – Puno
14.- Asociación
Cultural de Sicuris “Fuerza Joven”-Puno
15.- Zampoñistas
Cultural Arco Blanco-Puno
16.- Asociacion
Cultural Sicuris Viento Andino 08 de Diciembre
Santa Lucia- Lampa
17.- Organización
Cultural “Wiñay Quta Marka” Ccota – Plateria
18.- Asociacion
de Ayarachis Somos Patrimonio de la
Cosmovicion Andina Coarita – Paratia- Lampa
19.- Conjunto
Zampoñistas Confraternidad Acora
20.- Asociación de
Arte Popular Sikuris Colla Suyos del
Centro Poblado Titilaca- Plateria
21.- Conjunto
Sicuris Milenario Sangre Indomable de Azángaro
22.- Grupo de Arte
14 de Septiembre – Moho
23.- Asociación de Zampoñistas Juventud Mañazo – Distrito
de Mañazo
24.- Asociacion Cultural Sikuris Sentimiento Aymaras-Culta-Acora-Puno
25.- Asociacion Juvenil Puno Sicuris 27 de Junio
26.- Auténticos
Ayarachis Tawantinayllu de Cuyocuyo Sandia (AREC – Puno)
27.- Centro
Cultural Melodias de Ilave
28.- Conjunto de
Arte y Cultura Comunidad Lupaca Puno
29.- Grupo de Arte
Folklorico Juventud Zampoñas y Sicuris 8 de Diciembre- Lampa
30.- Conjunto
Zampoñistas “Lacustre” del Barrio Jose Antonio Encinas
31.- Asociacion
Cultural de Sikuris Intercontinentales Aymaras- Huancane
32.- Sociedad de
Expresion Cultural Sicuris Wara Wara
Wayras-Huatasani-Huancane
33.- Asociación
Originarios Ayarachis de Chullunquiani
34.- Agrupacion de
Zampoñistas del Altiplano Puno-
35.- Sikuri
Universitario de la UANCV
36.- Centro
Cultural Sicuri y Danza Proyecto Alpha
Sur Peña Blanca – Santa Lucia
37.- Agrupacion de
Zampoñistas Juventud Paxa “JUPAX”
38.- Asociacion
Cultural Sicuris Fuerza Yanaque – Zona Lago Acora
39.- Conjunto
Centro de Expresion Cultural Milenario Sicuris Internacional los Rosales –
Rosaspata
40.- Agrupación
Zampoñistas “Proyecto Puno”
41.- Agrupacion
Cultural de Sikuris “Claveles Rojos”-Huancane
42.- Asociación
Juvenil Cabanillas “Sikuris AJC”
43.- Conjunto
Agrupación Cultural Sikuris Juventud Rosales – Rosaspata
44.- Asociacion de
Zampoñistas “Apu Atojja” -Chucuito
45.-
Asociacion Cultural Genuinos
Ayarachis de Paratia Lampa
46.- Centro
Cultural “Sentimiento Sicuris LVI” Lampa
47.- Centro de
Arte y Cultura Sicuris Tika Llacta – Huatasani-Huancane
48.- Conjunto de
Sikuris “Ugel Puno”
49.- Conjunto de
Sikuris “Wiñay Qhantati” de Conima
50.- Asociacion de
Sikuris Raices Andinas los Quechuas
“ASIRAQ”-Lampa
51.- Asociacion
Juvenil Sikuris Illari Huayna-Puno
52.- Conjunto de
Arte Folklorico Sicuris “Juventud Obrera”
53.- Organización
Cultural Armonía de Vientos “Huj´-Maya”
54.- Centro de
Expresion Cultural “Wayra Marka”- Juliaca
55.- HISTORICO Y
TRADICIONAL “SIKURIS DEL BARRIO MAÑAZO”
sábado, 14 de septiembre de 2013
jueves, 5 de septiembre de 2013
LA DIABLADA PUNEÑA Origen de la Danza.
La diablada puneña es
una danza ejecutada por sicu-morenos tocando huaynos sincopados que muestra
rituales ancestrales donde los anchanchos y chullchuquis conviven con los
hombres en torno a la Pachamama. La danza acompañada con sicu-moreno la
mantiene el conjunto Sikuris del Barrio Mañazo en Puno.
http://perueconomiconet.blogspot.com/2012/02/la-diablada-punena.html
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