BREVE HISTORIAL

BREVE HISTORIA PRIMIGENIA DE LOS MAÑAZOS
(Hoy, Sicuris del Barrio Mañazo)

Se dice que la iglesia católica en uno de sus escritos mas escondidos que ya había una etnia de indígenas seudo nómadas divididos en grupos que su labor de costumbre era el trueque, venta de ganado o carne de nuestras especies nativas (llamas, alpacas, guanacos). Estos grupos se desarrollan solamente en la cuenca del lago Titicaca y el Poopó especialmente con los centros mineros (Phunuy Puchu, rincón de descanso para abrevar), el Chuquiagomarka y Oruro) de la región kolla en jurisdicción del Tahuaintisuyu. Como se llamaban no existen escritos pero hay una suposición lógica pero subjetiva “llamachutis”, pero este vocablo se perdió cuando hubo la intromisión de especies europeas a nuestro hábitat, el ganado vacuno (el toro) en ese entonces visto por nuestros antiguos como animales negativos en su apariencia lógicamente; durante la colonia, república hasta hoy se les conoce como “los mañazos” puesto que el cambio sufrió a consecuencia de no humillarse ante los españoles. El sacrificar al toro español fácilmente y la sorpresa que tuvieron, por consiguiente y propio peso los llamaron “los mañazos”, por la maña y la valentía que tenían.
Con las políticas colonialistas para el control de la población el español decreta los asentamientos urbanos, por distintos factores en esos tiempos los condados y villas en nuestro caso de puñuypampa o “la Villa de San Carlos Borromeo”. Este factor importante trajo como consecuencia la desaparición de mañazos casi en su totalidad, habiendo datos aun que a finales de los años 1800 se estaba sepultando la historia de los famosos mañazos de la cuenca del lago titikaka, uno de los últimos en desaparecer son los grupos de la región de Oruro existiendo hasta los primeros años de los 1900 pero ya adoptando otras actividades, desapareciendo totalmente el “ser mañazo”.

La existencia de los mañazos en puñuypampa a las faldas del apu sayhuani rodeado por el apu cancharani, azoguine y su delicado monumento pétreo natural el huajsapata, contextualizado mágicamente por su espejo de agua el gran titikaka y el no olvidado “supay cancha” mal llamado por los españoles por que era un lugar sagrado para los pagos y sacrificios a la pachamama y al tata inti (para la extinción de nuestras tradiciones y nuestros sitios sagrados monumentaron la catedral de puno).casi pseudo citadinos fue cambiando lentamente sus actividades pero no dejando el testimonio de tradicionalistas con el sacrificio y respeto a la pachamama.

Por indagaciones del historiador Alejandro cano sabemos que el templo de san Juan “se mando a construir en 1591 con el obispo de charcas fray domingo de santo Tomás”. A devoción de la virgen de la candelaria en puno:

En el pueblo de san Juan de puno y en la villa de nuestra señora de la concepción y san Carlos se inició la devoción hacia la virgen de la candelaria con la presencia de imágenes pequeñas de esta virgen en numerosas viviendas puneñas. en una escritura de 1 de agosto de 1707, por la cual Felipe Valdez concedía una vivienda en alquiler al marqués de villa rica (hijo del acaudalado minero José salcedo), se consignaba la imágenes en bulto de “la señora virgen de la candelaria" años después, los devotos de la virgen de la candelaria de la villa de nuestra señora de la concepción y san Carlos, sobre todo, del pueblo de san Juan de puno hicieron que la imagen de la virgen de la candelaria se cobijara en el templo de san Juan; de esta manera, este templo se convertía en santuario de la virgen maría de la candelaria

En ese inicio de la entronización de la virgen de la candelaria como patrona de puno, debemos tener presente que no vino por una disposición de los gobernantes, caso de los anteriores patronos (san Juan, nuestra señora de la concepción y san Carlos), sino que la devoción popular paulatinamente se acrecentaba hasta que finalmente logró imponerse, primero, sobre san Juan, después, sobre los patronos de la villa, la inmaculada concepción y san Carlos.

Ya en esos tiempos las ceremonias de respeto y devoción de españoles, criollos e indígenas era evidente, en escritos de la iglesia que están almacenados en la ciudad de la paz dicen que ya había un grupo de indígenas que se reunían para brindar el respeto a la patrona llegando con regalos y entonando música con flautas de pan y tambores durante mucho tiempo. ya acostumbrados a estos indígenas salían en procesión con toda la población devota por las calles y alrededores, visitando a personalidades importantes de ese tiempo en la cual siempre la virgen candelaria estaba acompañada por los devotos indígenas que ejecutaban sus instrumentos nativos; ese era el segundo sincretismo en silencio que tuvimos que pactar gracias a la mamita virgen maría de la candelaria ya que el primero es el respeto a la iglesia católica española y ellos a nuestras costumbres primigenias con la madre tierra.

Con el pasar de los tiempos ya familiarizados entre dos razas, dos culturas y dos pensamientos con respecto a la visión de nuestro mundo se fue creando un grupo compartido por los criollos e indígenas ese era el mañaceño y el neo citadino que hacían fusión para que juntos rindieran pleitesías a la patrona de todos los puneños, ya conocido como puno y su desarrollo económico era evidente; afines de los 1800 se forma esta nueva historia de los mañazos. Ya citadinos por la extensión urbana ya existen evidencias de una nueva forma de compartir la tradición sincrética de los mañazos. alas albas de 1 de febrero hacían el pago y sacrificio ala pacha mama y al tata inti para luego ir con una entrada de capos hacia el santo lugar de la mamita virgen maría de la candelaria también rindiéndole el respeto, ya con lo que mañazo sabia hacer… entonando marchas, música ancestral apoyados con los criollos formados ya como una familia mañaceña, se veía la fuerza de este nuevo grupo que en esos mismos años ya los conocían como “la comparsa de sicuris de los mañazos” con el desarrollo urbano divididos en barrios los llamaron “el conjunto de sicuris del barrio mañazo de puno” con la sabiduría ancestral de nuestra cultura, el ahora mañazo ya sabia que la virgen de la candelaria y la pachamama es solo uno(dualismo?)… continuara.

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jueves, 28 de noviembre de 2013

ORIGEN DE LA DANZA DE LA DIABLADA


Uno de los temas que se ha discutido durante los últimos años, es acerca de los orígenes de esta popular danza por apasionados bolivianos que afirman, correspondería a su país, lo que ha motivado a muchos estudiosos peruanos ir en búsqueda de los inicios, sopesando los legados históricos religiosos de la región, y analizando los mitos y leyendas que superviven en nuestros tiempos. Es cierto que muchos lo han estudiado, pero nunca se han puesto de acuerdo sobre sus inicios. Unos estudiosos la consideran enteramente indígena, otros que es una imposición hispánica, un grupo afirma que se origina en las minas de Laykakota en Puno o en las misiones catequizadoras de Juli (Perú), mientras otros admiten que viene de Oruro (Bolivia).
A nuestro juicio, la discusión es estéril. Pero intentamos ir en busca de alguna luz que nos explique la presencia de esta expresión popular, que fascina y atrae a propios y causa admiración a extraños.
A la luz de lo encontrado y analizado, podemos afirmar categórica y seriamente que el origen de la diablada altiplánica tuvo sus inicios en la Misión Jesuita de Juli, a orillas del Titicaca, en el departamento de Puno, en el siglo XVI, desde donde se irradió a diferentes zonas del Altiplano del Collao; siendo conservada en sus rasgos primigenios en la ciudad de Puno, con la presencia de sikus morenos en honor a la Mamita Candelaria.
Se tiene memoria histórica de que, en 1892, asumen su conservación en devoción a la Virgen de la Candelaria los sikus del barrio Mañazo, considerado el conjunto de folclore más antiguo de Puno, pero no el primero. Es un conjunto de folclore sobreviviente de una época y nace en un barrio que se ubica al noreste de la actual ciudad, con coreografías modificadas a lo largo del proceso de transculturización, hasta adoptar su forma actual. Los sikuris del barrio Mañazo son representativos y emblemáticos de un estilo de baile que singulariza la expresión sikuriana.
Apelando a la verdad histórica, que es verificable, extraemos un párrafo escrito por el profesor boliviano Lauro Rodríguez Terceros, director del reconocido ballet Chela Urquidi, que de una forma totalmente seria, coherente, científica y pedagógica explica en una interesante nota, colgada en el ciberespacio, titulada “Usurpación del folclore boliviano: ¿Usurpación del folclore o penetración?”, fechada el viernes 16 de marzo del 2007, en la que sostiene categóricamente, sin apasionamientos ni chauvinismos, lo siguiente:
“[…] La ciudad de Puno y toda esta región colla pertenecía al obispado de La Paz. Sociológicamente, la ciudad de Puno es uno de los crisoles más grandes de América de las culturas prehispánicas quechuas, aimaras, urus, lupakas, chirihanos, etc. Solo en el caso de los lupaka, que habitaron en lo que hoy es la ciudad de Juli (capital de Chucuito), a más de cuatro mil metros sobre el nivel del mar”.
Los jesuitas se asentaron con la Santa Inquisición para adoctrinar a los lupakas, a quienes consideraban ocultaban la ubicación de las minas de oro y plata. Allí estuvieron los jesuitas difundiendo la cultura y la religión durante más de dos siglos. Se les recuerda por el primer diccionario de aimara-castellano del padre Ludovico Bertonio, que se editó en Juli en 1602. La ciudad de Juli es famosa por sus templos, la llaman también la Roma Aimara; es precisamente en esta ciudad donde la Iglesia concreta y hace la representación de los siete pecados capitales para cristianizar a los lupakas.
Es uno de los centros culturales donde se difunde más la imagen del diablo, y no podemos cometer la ingenuidad o torpeza de decir que la diablada es de Oruro, porque en esta zona no tiene más origen después de la guerra del Chaco (guerra que se desarrolló entre 1932 y 1935, y enfrentó a Bolivia con Paraguay).
Confirmando ello, Enrique Cuentas Ormachea toma como fuente informativa los estudios del gran puneño y puneñista Ricardo Arbulú Vargas: “[…] Los primeros antecedentes de la danza de los diablos se remontan al siglo XVI, durante la catequización de los jesuitas en Juli (Chucuito-Juli)”.
Es interesante anotar que, según fuentes históricas, el primer misionero que inició esta etapa de catequización o cristianización fue el fraile dominico Tomás de San Martín, en el año de 1534, y posteriormente los misioneros jesuitas a partir del año de 1577, confirmando categóricamente que muchos años después las misiones de los jesuitas llegaron a Argentina, Bolivia y otros lugares de América del Sur.
Otro dato que confirma nuestro motivo de esclarecimiento y que toma Enrique Cuentas Ormacheadel padre Diego Gonzales Holguín, autor de la Lengua y vocabulario general del Perú, es el que dice: “[…] dando cuenta a su provincial de la labor que desarrollaban los misioneros en Juli, hizo referencia de cómo, explotando la inclinación de los nativos hacia el canto y la danza, los misioneros habían enseñado una en que se representaba los siete pecados capitales y el triunfo de los ángeles sobre los demonios […]”.
En consecuencia, es fácil deducir que esta danza se propagó desde Juli por todo el Altiplano, reconociendo que en la ciudad de Oruro ganó y alcanzó un expectante prestigio y mixtificación, y su influencia igual se extendió por toda América, para ser reconocida hoy como la “diablada”.
Otro dato importante, que creemos de interés resaltar, es que en la Misión Jesuita de Juli, por los años 1567, al margen de enseñarles la doctrina cristiana y a leer y escribir, se enseñaba arte en una escuela especial en la que se educaba en pintura, canto y música. Se empleaba, como respuesta de los valores del Renacimiento, todo tipo de instrumentos donde no faltan los de viento, como cornetas, cornos, entre otros; para lo que contrataron maestros entendidos en ellos. Estos datos históricos, nos permiten deducir que las primeras bandas de músicos
con instrumentos europeos o de bronce ejecutados por los catequizados, también tendrían sus raíces en esta Misión y de allí se habría extendido a todo el Altiplano.
Estas memorias históricas, afirman que el encargado de enseñar a pintar y labrar retablos con temas católicos fue el religioso de origen italiano Bernardo Bitti, a finales del siglo XV, cuyas verdaderas obras de arte religioso aún podemos admirar hoy en las iglesias San Juan de Letrán y Nuestra Señora de la Asunción de Juli.

Escrito: José Morales Serruto

viernes, 22 de noviembre de 2013

ACTIVIDADES "CANDELARIA 2014"

                                    CRONOGRAMA DE ACTIVIDADES  PARA EL 2014
OCTUBRE Jueves 31 Cierre de Acreditaciones de  los conjuntos  habilitados para su participación en la Festividad “Virgen María de la Candelaria – 2014
NOVIEMBRE Lunes 4 Inicio de Inscripciones  de conjuntos acreditados  y habilitados para la Festividad “ Virgen María de la Candelaria 2014
Martes 5 Escenificación ritual del origen de Manco Cápac y Mama Ocllo.
Sábado 9 Relámpago del Campeonato COPA FRFCP.
Jueves, 14 Entrega del  Proyecto de Bases:  50° Concurso de danzas “Virgen María de la Candelaria - 2014”-  Oficina de la FRFCP
Viernes
Lunes 25 Aprobación de bases para el 50° Concurso de danzas “Virgen María de la Candelaria - 2014”
Viernes 29 Cierre de inscripciones para el   50° concurso de danzas “Virgen María de la Candelaria - 2014”
DICIEMBRE Lunes 2 Sorteo de orden de presentación para el  50° concurso de danzas “Virgen María de la Candelaria- 2014”
ENERO Domingo 19 Izamiento del Pabellón Nacional  y desfile por Aniversario de la FRFCP en la plaza de armas 9:00am
Jueves 23 Elección y Coronación de la Reina del Folklore 2014 (Autóctonos- Trajes de Luces)
Viernes 24 Sesión solemne por  el Aniversario Institucional de la FRFCP. y celebración de los  50º años  BODAS  DE ORO   en la organización de la Festividad “Virgen de la Candelaria”.
Domingo 26 Clausura del campeonato COPA FRFCP.
FEBRERO Domingo 2 Solemne misa  de Fiesta  en honor a la Santísima Virgen María de la Candelaria y procesión  por las principales arterias de Puno acompañado de conjuntos y armado  de Alfombras. – TRAJES  DE LUCES
Domingo 2 “L Concurso de Danzas Autóctonas (trajes típicos y nativos ) en honor a la Santísima Virgen María de la Candelaria”- hora 7:00am- Estadio  Enrique Torres Belón
Domingo 9 Solemne misa  de Octava en honor a la santísima Virgen María de la Candelaria y procesión  por las principales arterias de Puno acompañado de conjuntos y armado  de Alfombras.- TRAJES  AUTOCTONOS
Domingo 9 “L Concurso de Danzas Mestizas (trajes de luces) en honor a la Santísima Virgen María de la Candelaria” – hora 7:00am- Estadio Enrique Torres Belón.
Lunes 10 Parada  y Veneración  en honor a la santísima Virgen María de la Candelaria
Martes 11 XII concierto de bandas de música - coordinación con la FERBAMP
Miércoles 12 Parada de Sikuris
Miércoles 12 Cacharpari  General por los 50 años de organización  de la Festividad en honor a la Santísima Virgen de la Candelaria

miércoles, 6 de noviembre de 2013

Atlas‬ de Infraestructura y ‪‎PatrimonioCultural‬ del Perú

El ‪#‎libro‬ '‪#‎Atlas‬ de Infraestructura y ‪#‎PatrimonioCultural‬ de las Américas: ‪#‎Perú‬' publicado por el Ministerio de Cultura del #Perú, el Banco Interamericano de Desarrollo (‪#‎BID‬) y ‪#‎AECID‬, contiene detalles sobre el patrimonio mundial, las áreas naturales protegidas, el patrimonio arqueológico, el Qhapaq Ñan y el patrimonio histórico del Perú que permiten conocer los antecedentes, la situación actual y el potencial que representa la cultura en nuestro país. También, tiene información estadística sobre infraestructura (‪#‎bibliotecas‬, centros culturales, museos, salas de ‪#‎teatro‬, librerías y salas de cine), la industria editorial y los medios de comunicación en todo el Perú.