BREVE HISTORIAL
BREVE HISTORIA PRIMIGENIA DE LOS MAÑAZOS
(Hoy, Sicuris del Barrio Mañazo)
Se dice que la iglesia católica en uno de sus escritos mas escondidos que ya había una etnia de indígenas seudo nómadas divididos en grupos que su labor de costumbre era el trueque, venta de ganado o carne de nuestras especies nativas (llamas, alpacas, guanacos). Estos grupos se desarrollan solamente en la cuenca del lago Titicaca y el Poopó especialmente con los centros mineros (Phunuy Puchu, rincón de descanso para abrevar), el Chuquiagomarka y Oruro) de la región kolla en jurisdicción del Tahuaintisuyu. Como se llamaban no existen escritos pero hay una suposición lógica pero subjetiva “llamachutis”, pero este vocablo se perdió cuando hubo la intromisión de especies europeas a nuestro hábitat, el ganado vacuno (el toro) en ese entonces visto por nuestros antiguos como animales negativos en su apariencia lógicamente; durante la colonia, república hasta hoy se les conoce como “los mañazos” puesto que el cambio sufrió a consecuencia de no humillarse ante los españoles. El sacrificar al toro español fácilmente y la sorpresa que tuvieron, por consiguiente y propio peso los llamaron “los mañazos”, por la maña y la valentía que tenían.
Con las políticas colonialistas para el control de la población el español decreta los asentamientos urbanos, por distintos factores en esos tiempos los condados y villas en nuestro caso de puñuypampa o “la Villa de San Carlos Borromeo”. Este factor importante trajo como consecuencia la desaparición de mañazos casi en su totalidad, habiendo datos aun que a finales de los años 1800 se estaba sepultando la historia de los famosos mañazos de la cuenca del lago titikaka, uno de los últimos en desaparecer son los grupos de la región de Oruro existiendo hasta los primeros años de los 1900 pero ya adoptando otras actividades, desapareciendo totalmente el “ser mañazo”.
La existencia de los mañazos en puñuypampa a las faldas del apu sayhuani rodeado por el apu cancharani, azoguine y su delicado monumento pétreo natural el huajsapata, contextualizado mágicamente por su espejo de agua el gran titikaka y el no olvidado “supay cancha” mal llamado por los españoles por que era un lugar sagrado para los pagos y sacrificios a la pachamama y al tata inti (para la extinción de nuestras tradiciones y nuestros sitios sagrados monumentaron la catedral de puno).casi pseudo citadinos fue cambiando lentamente sus actividades pero no dejando el testimonio de tradicionalistas con el sacrificio y respeto a la pachamama.
Por indagaciones del historiador Alejandro cano sabemos que el templo de san Juan “se mando a construir en 1591 con el obispo de charcas fray domingo de santo Tomás”. A devoción de la virgen de la candelaria en puno:
En el pueblo de san Juan de puno y en la villa de nuestra señora de la concepción y san Carlos se inició la devoción hacia la virgen de la candelaria con la presencia de imágenes pequeñas de esta virgen en numerosas viviendas puneñas. en una escritura de 1 de agosto de 1707, por la cual Felipe Valdez concedía una vivienda en alquiler al marqués de villa rica (hijo del acaudalado minero José salcedo), se consignaba la imágenes en bulto de “la señora virgen de la candelaria" años después, los devotos de la virgen de la candelaria de la villa de nuestra señora de la concepción y san Carlos, sobre todo, del pueblo de san Juan de puno hicieron que la imagen de la virgen de la candelaria se cobijara en el templo de san Juan; de esta manera, este templo se convertía en santuario de la virgen maría de la candelaria
En ese inicio de la entronización de la virgen de la candelaria como patrona de puno, debemos tener presente que no vino por una disposición de los gobernantes, caso de los anteriores patronos (san Juan, nuestra señora de la concepción y san Carlos), sino que la devoción popular paulatinamente se acrecentaba hasta que finalmente logró imponerse, primero, sobre san Juan, después, sobre los patronos de la villa, la inmaculada concepción y san Carlos.
Ya en esos tiempos las ceremonias de respeto y devoción de españoles, criollos e indígenas era evidente, en escritos de la iglesia que están almacenados en la ciudad de la paz dicen que ya había un grupo de indígenas que se reunían para brindar el respeto a la patrona llegando con regalos y entonando música con flautas de pan y tambores durante mucho tiempo. ya acostumbrados a estos indígenas salían en procesión con toda la población devota por las calles y alrededores, visitando a personalidades importantes de ese tiempo en la cual siempre la virgen candelaria estaba acompañada por los devotos indígenas que ejecutaban sus instrumentos nativos; ese era el segundo sincretismo en silencio que tuvimos que pactar gracias a la mamita virgen maría de la candelaria ya que el primero es el respeto a la iglesia católica española y ellos a nuestras costumbres primigenias con la madre tierra.
Con el pasar de los tiempos ya familiarizados entre dos razas, dos culturas y dos pensamientos con respecto a la visión de nuestro mundo se fue creando un grupo compartido por los criollos e indígenas ese era el mañaceño y el neo citadino que hacían fusión para que juntos rindieran pleitesías a la patrona de todos los puneños, ya conocido como puno y su desarrollo económico era evidente; afines de los 1800 se forma esta nueva historia de los mañazos. Ya citadinos por la extensión urbana ya existen evidencias de una nueva forma de compartir la tradición sincrética de los mañazos. alas albas de 1 de febrero hacían el pago y sacrificio ala pacha mama y al tata inti para luego ir con una entrada de capos hacia el santo lugar de la mamita virgen maría de la candelaria también rindiéndole el respeto, ya con lo que mañazo sabia hacer… entonando marchas, música ancestral apoyados con los criollos formados ya como una familia mañaceña, se veía la fuerza de este nuevo grupo que en esos mismos años ya los conocían como “la comparsa de sicuris de los mañazos” con el desarrollo urbano divididos en barrios los llamaron “el conjunto de sicuris del barrio mañazo de puno” con la sabiduría ancestral de nuestra cultura, el ahora mañazo ya sabia que la virgen de la candelaria y la pachamama es solo uno(dualismo?)… continuara.
CONTACTOS Y SUGERENCIAS: sikurispuno@gmail.com
http://mycandelaria.com/sicurisunbombo/sicurismaniazo/historia.html
(Hoy, Sicuris del Barrio Mañazo)
Se dice que la iglesia católica en uno de sus escritos mas escondidos que ya había una etnia de indígenas seudo nómadas divididos en grupos que su labor de costumbre era el trueque, venta de ganado o carne de nuestras especies nativas (llamas, alpacas, guanacos). Estos grupos se desarrollan solamente en la cuenca del lago Titicaca y el Poopó especialmente con los centros mineros (Phunuy Puchu, rincón de descanso para abrevar), el Chuquiagomarka y Oruro) de la región kolla en jurisdicción del Tahuaintisuyu. Como se llamaban no existen escritos pero hay una suposición lógica pero subjetiva “llamachutis”, pero este vocablo se perdió cuando hubo la intromisión de especies europeas a nuestro hábitat, el ganado vacuno (el toro) en ese entonces visto por nuestros antiguos como animales negativos en su apariencia lógicamente; durante la colonia, república hasta hoy se les conoce como “los mañazos” puesto que el cambio sufrió a consecuencia de no humillarse ante los españoles. El sacrificar al toro español fácilmente y la sorpresa que tuvieron, por consiguiente y propio peso los llamaron “los mañazos”, por la maña y la valentía que tenían.
Con las políticas colonialistas para el control de la población el español decreta los asentamientos urbanos, por distintos factores en esos tiempos los condados y villas en nuestro caso de puñuypampa o “la Villa de San Carlos Borromeo”. Este factor importante trajo como consecuencia la desaparición de mañazos casi en su totalidad, habiendo datos aun que a finales de los años 1800 se estaba sepultando la historia de los famosos mañazos de la cuenca del lago titikaka, uno de los últimos en desaparecer son los grupos de la región de Oruro existiendo hasta los primeros años de los 1900 pero ya adoptando otras actividades, desapareciendo totalmente el “ser mañazo”.
La existencia de los mañazos en puñuypampa a las faldas del apu sayhuani rodeado por el apu cancharani, azoguine y su delicado monumento pétreo natural el huajsapata, contextualizado mágicamente por su espejo de agua el gran titikaka y el no olvidado “supay cancha” mal llamado por los españoles por que era un lugar sagrado para los pagos y sacrificios a la pachamama y al tata inti (para la extinción de nuestras tradiciones y nuestros sitios sagrados monumentaron la catedral de puno).casi pseudo citadinos fue cambiando lentamente sus actividades pero no dejando el testimonio de tradicionalistas con el sacrificio y respeto a la pachamama.
Por indagaciones del historiador Alejandro cano sabemos que el templo de san Juan “se mando a construir en 1591 con el obispo de charcas fray domingo de santo Tomás”. A devoción de la virgen de la candelaria en puno:
En el pueblo de san Juan de puno y en la villa de nuestra señora de la concepción y san Carlos se inició la devoción hacia la virgen de la candelaria con la presencia de imágenes pequeñas de esta virgen en numerosas viviendas puneñas. en una escritura de 1 de agosto de 1707, por la cual Felipe Valdez concedía una vivienda en alquiler al marqués de villa rica (hijo del acaudalado minero José salcedo), se consignaba la imágenes en bulto de “la señora virgen de la candelaria" años después, los devotos de la virgen de la candelaria de la villa de nuestra señora de la concepción y san Carlos, sobre todo, del pueblo de san Juan de puno hicieron que la imagen de la virgen de la candelaria se cobijara en el templo de san Juan; de esta manera, este templo se convertía en santuario de la virgen maría de la candelaria
En ese inicio de la entronización de la virgen de la candelaria como patrona de puno, debemos tener presente que no vino por una disposición de los gobernantes, caso de los anteriores patronos (san Juan, nuestra señora de la concepción y san Carlos), sino que la devoción popular paulatinamente se acrecentaba hasta que finalmente logró imponerse, primero, sobre san Juan, después, sobre los patronos de la villa, la inmaculada concepción y san Carlos.
Ya en esos tiempos las ceremonias de respeto y devoción de españoles, criollos e indígenas era evidente, en escritos de la iglesia que están almacenados en la ciudad de la paz dicen que ya había un grupo de indígenas que se reunían para brindar el respeto a la patrona llegando con regalos y entonando música con flautas de pan y tambores durante mucho tiempo. ya acostumbrados a estos indígenas salían en procesión con toda la población devota por las calles y alrededores, visitando a personalidades importantes de ese tiempo en la cual siempre la virgen candelaria estaba acompañada por los devotos indígenas que ejecutaban sus instrumentos nativos; ese era el segundo sincretismo en silencio que tuvimos que pactar gracias a la mamita virgen maría de la candelaria ya que el primero es el respeto a la iglesia católica española y ellos a nuestras costumbres primigenias con la madre tierra.
Con el pasar de los tiempos ya familiarizados entre dos razas, dos culturas y dos pensamientos con respecto a la visión de nuestro mundo se fue creando un grupo compartido por los criollos e indígenas ese era el mañaceño y el neo citadino que hacían fusión para que juntos rindieran pleitesías a la patrona de todos los puneños, ya conocido como puno y su desarrollo económico era evidente; afines de los 1800 se forma esta nueva historia de los mañazos. Ya citadinos por la extensión urbana ya existen evidencias de una nueva forma de compartir la tradición sincrética de los mañazos. alas albas de 1 de febrero hacían el pago y sacrificio ala pacha mama y al tata inti para luego ir con una entrada de capos hacia el santo lugar de la mamita virgen maría de la candelaria también rindiéndole el respeto, ya con lo que mañazo sabia hacer… entonando marchas, música ancestral apoyados con los criollos formados ya como una familia mañaceña, se veía la fuerza de este nuevo grupo que en esos mismos años ya los conocían como “la comparsa de sicuris de los mañazos” con el desarrollo urbano divididos en barrios los llamaron “el conjunto de sicuris del barrio mañazo de puno” con la sabiduría ancestral de nuestra cultura, el ahora mañazo ya sabia que la virgen de la candelaria y la pachamama es solo uno(dualismo?)… continuara.
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miércoles, 24 de agosto de 2011
martes, 23 de agosto de 2011
sábado, 20 de agosto de 2011
MATHAPI 2011
ESTAMOS ENTERADOS DE LA TRAYECTORIA DE ESTE ENCUENTRO, YA ESTUBIMOS AHI PERO EN ESCASO NUMERO LOS PRIMEROS AÑOS DEL NACIMIENTO DE ESTO QUE ESTA CRECIENDO, ESPERAMOS QUE SIGA ASI YA QUE EL SIKU LENGUAJE UNIVERSAL SERA EL PUNTO NEUTRAL DE CONVERSACIONES Y PROTOCOLOS EN NUESTRO MUNDO. UN SALUDO FRATERNAL Y SIKURIANO DE PARTE DE SUS HERMANOS SIKURIS DEL BARRIO MAÑAZO
CONCURSO VIRGEN DE CANCHARANI 2011
ORDEN DE PRESENTACIÓN XXXIV CONCURSO VIRGEN DE CANCHARANI 2011
1. Conjunto de Sikuris del Barrio Mañazo
2. Asociación Juvenil Puno
3. Sikuris Ciudad del Lago
4. Zampoñistas Cultural Arco Blanco
5. Sikuris Comunidad de Arte y Cultura Lupaka
6. Sikuris Fuerza Aymara
7. Sikuris Juventud Obrera
8. Sikuris Wayna Marka – Santa Rosa
9. Taller de Arte Popular Yawar Inka
10. Sikuris Lacustre
11. Sikuris Wila Huayna
12. Asociación Cultural Fuerza Joven
13. Zampoñistas Juventud Paxa
14. Sikuris Wiñay Quta Marka
15. Sikuris Sangre Indomable Azángaro
16. Zampoñas Juvenil 29 de Setiembre Ilave
17. Armonía de Vientos Huj Maya
18. Sikuris 27 de Junio Nueva Era
19. Zampoñistas del Altiplano
20. Juventud Indoamericana (exhibición)
21. Sikuris 30 de Agosto Yanaque (exhibición
miércoles, 17 de agosto de 2011
MAÑAZO EN AREQUIPA POR SUS 471 ANIVERSARIO
Lunes, 15 de Agosto de 2011 16:41 T&T
SICURIS, CAPORALES Y CHINAS FESTEJARON A CIUDAD BLANCA
Arequipa viene celebrando por todo lo alto sus fiestas jubilares por el 471 Aniversario de su fundación. Hoy a las 10 de la mañana se dió inicio al Corso de la amistad con la presencia de cerca de 1500 bailarines, músicos y conjuntos folklóricos, delegaciones de gremios, instituciones publicas y privadas que comparten su alegría por ésta tierra. El corso que cubrirá 4Km. viene teniendo una asistencia masiva de cerca de 10 mil personas. Entre los grupos más aplaudidos se encuentran los Sikuris del Barrio Mañazo, Caporales y chinas del Barrio Porteño, parte de ellos con residencia en Arequipa. Se cree que el corso se prolongará hasta la media noche. |
jueves, 11 de agosto de 2011
NOS VAMOS A AREQUIPA...
Conjunto de Sicuris del Barrio Mañazo Viaja a la Ciudad de Arequipa
Mañazos tras una hazaña cultural
Afirmar que Arequipa es desde mediados del siglo pasado emporio y cantera de afirmación de diferentes modalidades de puneñismo es una verdad de Perogrullo. El puneñismo de Arequipa se expresa en las diferentes particularidades musicales del altiplano, en la innovaciones de emprendimiento económico en sus facetas de sazón culinaria, en la coreografía de múltiples variaciones, en la vestimenta que antes lucían mujeres del campo bastante vestidas con jubones, polleras, chucos, monteras y chaquetas y ahora con mujercitas que bailan para solamente lucir piel canela con slip negro que sirve para matizar la oscuridad pero en fin, ese puneñismo arequipeño tiende a universalizarse, por que los puneños estén donde estén fraguan la piedra, vencen el cerro y evocan su nostalgia con los pinceles de su memoria y Pueden hacer puneñismo ruso, puneñismo boliviano o puneñismo de Miami con atributos de postmodernidad y de memoria que siente, pero que cambia las cosas.
Y en ese crear de creatividad y sentir con intensidad descuellan en Arequipa Miguel Pazo, Miguel Daza Herrera, José Bueno Hinojosa, Domingo Valdivia y Lelia Aliaga que decidieron con amor y pundonor crear la filial de los Sicuris de Mañazo para hacer danzar al hierático Misti y ver si el poli cefálico Chachani y el enano Pichu Pichu armonizan y se acompasan al ritmo de los Sicuris Mañaceños en varias épocas de año y en especial este próximo 15 de agosto en el corso de aniversario que organiza la Municipalidad Provincial de Arequipa que admitió, luego de retruécanos, lances, pataletas y lonqueadas de circunstancias que Arequipa para existir debe puneñizarce cada vez mas.
Es dable destacar que en la ciudad lacustre el hombre que funciona mediante gestión activa y sacrificada es Ángel Francisco Macedo Juárez que ah establecido junto a sus pares en Arequipa no solo vasos comunicantes sino vasos entusiasmantes.
Fuente: QUECHUAS Y AYMARAS Periodismo de Calidad / Puno, 28 de julio del 2011
OJO: INSCRIBIRSE URGENTE CON LOS GUIAS: SR. SERAFIN PINAZO Y KARLA TICONA TAMBIEN CON EL PRESIDENTE; MARIO ESCARCENA Y LOS DANZARINES CON EL SR PACO MACEDO
martes, 2 de agosto de 2011
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